Felicidad a la carta: la vía del placer y la vía de la virtud

La mayor manifestación de sabiduría es una alegría continua:

su estado es como el de las cosas que habitan más allá de la luna,

siempre claras y serenas.

Michel de Montaigne

La idea de que el disfrute de la propia realidad es algo bueno en sí mismo está contemplado en la sabiduría del Talmud, en el que se establece que todos tendremos que justificar ante nosotros mismos, al dejar esta vida, todas y cada una de las veces que hayamos fallado en el disfrute de cualquier placer que este mundo nos haya ofrecido de forma legítima. Y el Corán advierte que lo primero que nos preguntará Alá cuando comparezcamos ante Él será qué no hemos disfrutado de todo lo bueno que nos ofreció durante nuestra estancia en la tierra.

A lo largo de toda la historia de la humanidad, filósofos de todo pelaje han estudiado en profundidad la sabiduría y la felicidad, y algunos de ellos también debatieron de forma extensivísima sobre las influencias de la una en la otra y en las posibles "tensiones" que podrían provocarse mutuamente. Algunos aseguraban que la sabiduría era condicion sine qua non de la felicidad, mientras que otros creían que una visión más fiel --y por lo tanto, "sabia"-- de la realidad puede mermar la felicidad.

Entre el fajo de papeles sobre estudios de la felicidad que tan generosamente me proporcionó la profesora e investigadora de la UNED Encarna Nouvilas en nuestra última comida, había un hatillo con una nota suya que rezaba: "Algo filosófico - Felicidad y Sabiduría". Enseguida me picó la curiosidad porque nunca había pensado que había que ser sabio para ser feliz; eso era un obstáculo importante, o al menos a mí me lo parecía. Aunque a veces pueda parecer difícil, doy fe de que se puede practicar la alegría de forma habitual, así como la compasión, la empatía, la generosidad, incluso el amor incondicional a los demás... Pero ¿cómo te conviertes en sabio? Y de todos modos, ¿se puede? Es decir, ¿el sabio nace o se hace?

¿Es la sabiduría parte necesaria de la felicidad? ¿La felicidad implica sabiduría? Y de todos modos, ¿qué es oficialmente la sabiduría? ¿Y la felicidad? ¿Las definiríamos nosotros de la misma forma que lo hace el DRAE?

sabiduría.

1. f. Grado más alto del conocimiento.

2. f. Conducta prudente en la vida o en los negocios.

3. f. Conocimiento profundo en ciencias, letras o artes.

4. f. noticia (‖ conocimiento).

felicidad.

(Del latín felicĭtas, -ātis).

1. f. Estado del ánimo que se complace en la posesión de un bien.

2. f. Satisfacción, gusto, contento. Las felicidades del mundo

3. f. Suerte feliz. Viajar con felicidad

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El 27 de mayo de 2011, los sociólogos Ad Bergsma (Universidad Erasmus, Rotterdam) y Monika Ardelt (Universidad de Florida, EE.UU.) publicaron las conclusiones del estudio Self-reported wisdom and happiness: an empirical investigation (algo así como Sabiduría y Felicidad auto-informadas: una investigación empírica), en el que concluyeron que la sabiduría y la felicidad estaban relacionadas solo de forma modesta, aunque positiva, y que no están en conflicto.

Buscamos la felicidad por la propia felicidad, pero elegimos virtudes tales como el honor y la razón no solo por las virtudes en sí mismas sino por la felicidad que nos proporcionan, escribió Aristóteles en el año 350 a.C. en su famosa Ética a Nicómaco.

El filósofo concluyó que la felicidad es el fin último y, a pesar de todo, su concepto de la felicidad no es estrictamente hedónico sino que tiene claros componentes eudaimónicos. Ya sé, ya sé... yo tampoco había oído esa palabreja antes.

Eudaimonía no es una palabra habitual en el lenguaje diario; es una palabra más propia del lenguaje de la filosofía y de la psicología que proviene del griego y significa, literalmente, plenitud del ser, pero comúnmente se entiende como felicidad. Eudaimonía es el tipo de felicidad al que se refiere Aristóteles cuando define la felicidad como actuar de forma virtuosa y sentirse bien a causa de ello; eso es lo que los psicólogos actuales llaman bienestar eudaimónico.

¿Y dónde hemos dejado la sabiduría? ¿Nos hemos perdido ya?

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Jeremy Bentham

Jeremy Bentham (Londres, 1748-1832) fué un jurista, filósofo y reformista social inglés. Estudió Derecho y Filosofía, y es considerado el fundador del planteamiento ético denominado Utilitarismo (que es lo que nos interesa aquí). Se convirtió en un teórico líder de la filosofía legal anglo-americana que abogó por la libertad individual y económica, la separación de la Iglesia y el Estado, la abolición de la esclavitud, igualdad de derechos para las mujeres, el derecho al divorcio y la despenalización de los actos homosexuales. Clamó por la abolición de la pena de muerte y del castigo físico (incluyendo el de los niños) y, más adelante, abogó por los derechos de los animales. Se le considera el padre espiritual del famoso University College London. Entre sus discípulos se contaban su secretario y colaborador, James Mill; el hijo de éste, John Stuart Mill, filósofo; el filósofo legal, John Austin y Robert Owen, fundador del movimiento socialista de la utopía.

Pero vamos a lo que nos interesa más de este interesantísimo hombre: dándole un giro psicológico a la teoría aristotélica, Jeremy Bentham resumió la felicidad como "la suma de los placeres menos los dolores". Así de simple. 

En su revolucionaria doctrina, Bentham preconizaba que todo acto humano, norma o institución, deben ser juzgados según la utilidad que tienen, esto es, según el placer o el sufrimiento que producen en las personas. A partir de esa simplificación de un criterio tan antiguo como el mundo, proponía formalizar el análisis de las cuestiones políticas, sociales y económicas, sobre la base de medir la utilidad de cada acción o decisión. Así se fundamentaría una nueva ética, basada en el goce de la vida y no en el sacrificio ni el sufrimiento.

Lo bueno es lo útil, según Bentham, y es lo que aumenta el placer y disminuye el dolor. La naturaleza ha colocado a la humanidad bajo el gobierno de dos amos soberanos: el dolor y el placer. Ellos solos han de señalar lo que debemos hacer. Así pues, la ética para Bentham es una cuestión de cálculo de consecuencias.

Y nuestro Jeremy habla de un cálculo felicítico, intentando dar un criterio que ayude a los demás en la búsqueda de lo útil,. Para ello hace una clasificación de placeres y dolores, y aunque los placeres son mensurables, hay que considerar siete criterios:

• Intensidad 
• Duración 
• Certeza 
• Proximidad 
• Fecundidad (situación agradable que genere más placer) 
• Pureza (ausencia de dolor) 
• Extensión: hay que entenderla como que existen motivos que impulsan a considerar intereses ajenos porque eso puede caer en propio beneficio -que te llamen simpático, benevolente, generoso...-. (Y cuando se trata del Estado, en la extensión sí que se habla de lo útil para la sociedad, y el legislador debe preocuparse de que con sus leyes den “la mayor felicidad al mayor número de ciudadanos”; es decir, deben buscarse intereses generales). 

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Así, pues, para complicar un poco más las cosas, ahora tenemos dos tipos de felicidad: la felicidad hedónica (o su búsqueda a través del placer) y el bienestar eudaimónico (o la búsqueda de la felicidad a través de la virtud y la ética útil).

En un sentido general, la palabra felicidad se utiliza para referirse a "calidad de vida" o "bienestar", implicando que la vida es buena pero sin especificar qué hay exactamente de bueno en la vida. Utilizar las oportunidades que te ofrece la vida, igualdad social, bienestar económico, cómo capeamos los temporales y sacamos lo mejor de las distintas circunstancias. Casi todos pensamos que la vida ha de servir a algo más grande que nuestro ombligo (ya sea una meta transcendental o de preservación del medio ambiente) y todos deseamos un desarrollo personal que nos satisfaga, autonomía, autoaceptación, crecimiento personal y tener un propósito en la vida, sea el que sea. 

Bentham definió la felicidad -antes de resumirlo como placer menos dolor- como el aprecio afectuoso y sincero de la propia vida; y además de definir la felicidad, a mi modo de ver, con esas palabras Bentham está definiendo también la sabiduría.

Porque es sabiduría verdadera apreciarnos y apreciar nuestra vida porque es vida y porque es nuestra, sin tener en cuenta para ello factores externos tales como ser millonarios, premio extraordinario de carrera o un cinco peláoh, si otros nos aprecian más o menos que a Pepe, si fuimos educados en Harvard o en Teruel, etc... Aunque es una chulada el hecho de nuestro premio extraordinario en Harvard, vestir de Fendi o que el resto entero de la humanidad nos admire más que a nadie en el universo, si no nos apreciamos nosotros y apreciamos nuestra vida de la misma manera, nuestra felicidad no está garantizada en absoluto. 

Y te digo que ningún humano, en su lecho de muerte, ha lamentado jamás no haber pasado más tiempo en el despacho o ante las cámaras, no haber sido más internacional, no haber sido más millonario, no haber sido más "primero entre iguales", no haber sido más delgado... Si alguien se lamenta de su vida a la hora de presentar suelas es por no haber sido más sabio y más feliz: no haber pasado más tiempo con los seres queridos, no haber hablado con más amabilidad a los cercanos, no haber jugado más con los nietos, no haber dedicado más tiempo a su verdadera pasión, no haber hecho más veces el tonto por la calle muerto de risa, no haber comido más chorizo picante... 

El único pilar básico de nuestra felicidad somos nosotros mismos y nuestra actitud acerca de ese hecho. A eso se refería Bentham con lo de "aprecio afectuoso y sincero por la propia vida", estoy segura.

Y también estoy convencida de que esa es la verdadera sabiduría, sin hacer de menos, desde luego, nuestras capacidades de reflexión, autoconocimiento, relativismo y pragmatismo en la toma de decisiones, y todo eso que se considera sabiduría (también). :-D

Haz lo que sea para encontrar la manera de reconocerte los méritos que tienes, de ver que haces lo mejor que sabes en todo momento dadas las circunstancias, que el pasado pasado es y que el futuro no ha llegado. Compite solo contigo mismo si eres de carácter competitivo, nunca con otro; no te critiques bajo ninguna circunstancia, agradece lo que tienes y persigue lo que quieres. No te rindas y consulta contigo mismo, pasa un ratito a solas y en silencio cada día. 

Sé sabio y recuerda que la felicidad no es un sitio al que llegas un día. La felicidad es una decisión que tomas y un camino que sigues. La felicidad no es un estado que alcanzas, es un estado en el que estás. Para vivir feliz tienes que decidirlo y estar presente en esa decisión.

Día a día.

Momento a momento.

Yo, Ello, SuperYo... Y los otros y lo otro

Clementina Alonso

En la revista Genio y Figura, que edité durante cinco años, escribían habitualmente colaboradores; algunos eran fijos y otros eventuales. Como no sé aún cómo añadir una página de Invitados en el blog, y mientras descubro cómo se hace, he decidio invitar sin más, en la única página que sé dónde está... :-D

Mi primera invitada al blog es Clementina Alonso, una feliz estudiante de último año de Bellas Artes. Escribe aquí sobre temas que afectan directamente a la manera de hacer y percibir el arte (y yo diría que la vida), estrechísimamente unidos al placer y la felicidad, que dependen de forma directa de cómo nos percibimos a nosotros mismos y cómo a veces nos manipulan otros. Educación, miedo, conciencia, herramientas de manipulación admitidas y habituales y las consecuencias de todo ello...

Qué define al Ser Humano como tal

En Lo Siniestro, Sigmund Freud advierte que el individuo posee un desglose de sí mismo, la conciencia, que da pie a la auto-observación y sirve de pizarra para la autocrítica y el auto-conocimiento. Este es el reflejo que de uno mismo parte. Según establece en el estudio de El Yo y el Ello, la mente se desglosa en el “Ello”, la parte innata, virgen y manipulable, que opera según el principio del placer y es recipiente de las necesidades e instintos primarios; el “Yo”, que está relacionado con las experiencias y percepciones, trata de responder a las necesidades del ello de manera realista, media entre el “Ello” y la realidad exterior; y el “Superyo” o la conciencia moral adquirida de la cultura, que critica los desatinos de la mente y alaba la conducta que coincide con la ética (“yo” ideal).

Según Richard Sennett, el ser humano medio necesita una firme conciencia de sí mismo, es decir, un relato de vida que sirva de sostén a su existencia, unas habilidades específicas de las que enorgullecerse y valora las experiencias por las que ha pasado[1].

En su Ensayo Sobre la Falta de Lugares[2], José Luis Pardo propone el “lugar” como extensión o cosa natural única en la que los hombres pueden nacer, vivir y morir como hombres, que les proporciona a ellos y a las cosas una significación propia y recta, un origen, una morada. En estos “lugares” brotan nuestras simpatías hacia lo nuestro y hacia los nuestros; todos hemos nacido en un “lugar” y tenemos vínculos imborrables con nuestras raíces.

Carl Gustav Jung afirma e insiste en que el ser humano goza de Consciente e Inconsciente, que la civilización se ha ido apoderando del primero y que nuestra esencia primitiva, cargada de instintos, ha sido desterrada al Inconsciente, el cual trata de recordárnosla como puede mediante una de sus herramientas fundamentales: los sueños, que tienen por función equilibrar y advertir. El mecanismo, sin embargo, no es tan fácil como dormir y recordar: los sueños han de ser tratados con atención, reflexión y, sobre todo, interiorización. Los símbolos mostrados en los sueños son tan personales como el propio ADN, se basan en la herencia, la experiencia, las manías y otros factores que se nos han escurrido hacia el Inconsciente.

Esta observación de Jung, expuesta en 1964 (y que es contraria en este aspecto a la de su maestro, Freud), no dista de los estudios de la joven ciencia de la Neurología, que en relación a los sueños afirma que mientras dormimos, el cerebro está más ocupado que nunca, traduciéndose esto a que todas sus partes permanecen activas; todas menos el lóbulo frontal, responsable de la lógica. Es decir, parece ser el sueño el único momento en que somos incapaces de secuenciar, ordenar y planificar. Somos libres de imaginar lo que queramos, estructurar como nos parezca y dar valor a lo que consideremos que lo merece, porque han desaparecido límites como los de la física, la política o la urbanidad. Nuestro Inconsciente manda y nuestro Consciente vive solo en los recuerdos que la memoria a largo plazo esta archivando como útiles durante este proceso.

Entre las teorías de dos psicoanalistas, un sociólogo, un filósofo y nuestra propia biología, podríamos afirmar que el ser humano es, pues, aquel individuo con percepción, emoción y lógica, que vive en tiempo y espacio, ya que necesita y desarrolla un origen, un relato, evolución y relación con su entorno, que posee las capacidades de observación, de relación y de orden, y a la vez las de cuestionar/se, criticar/se o afirmar/se, en relación a la realidad (que es su relación con el exterior) a través de la Consciencia y, unos estratos más en profundidad, a través de la Inconsciencia.

¿Puede ser, entonces, que nuestra relación con el exterior (vamos a llamarla “Realidad”) haya ido adquiriendo tamañas dimensiones que nuestra esencia humana individual (llamemos a esto “Humanidad” sin olvidar que es tan real como el concepto anterior) haya acabado enterrado de tal manera que se nos antoje invisible? ¿Es la Realidad automática y la Humanidad compleja? Si nacemos humanos, sin haber tenido relación directa con ningún exterior, ¿por qué vivimos siendo realistas y nos cuesta tanto gestionar nuestra Humanidad?

Herramientas de Relación: Educación

“La durabilidad de un recuerdo depende directamente de las circunstancias emocionales en que éste fue adquirido”, afirma Joaquim Fuster, neurólogo. Esto quiere decir que se recuerda lo que se siente, o que se recuerda como se sintió cuando sucedió...o ambas cosas. Los recuerdos se forjan con emociones. Y los recuerdos conforman la experiencia del individuo: su relato de vida. El proceso de adquisición de un recuerdo se llama “aprendizaje”.

Según la Psicología, los recuerdos también se pueden hacer duraderos de forma poco casual, “artificialmente”, a través del refuerzo del aprendizaje, mediante recursos como repetición, comprensión, aplicación o asociación, pero esto sólo nos interesa a modo de inclusión aclarativa, puesto que también implica siempre a las emociones.

Una de las primeras herramientas que aprendemos en contacto con la realidad es el lenguaje. Ésta es una herramienta de poder; con ella controlamos lo que expresamos, compartimos, complicamos o simplificamos, organizamos... En Frankenstein, el monstruo ve con el lenguaje su realidad notablemente cambiada y accesible. Antes de llegar al granero de la familia De Lacey, sólo conocía a través de los sentidos y las emociones, la gente huía de él y el monstruo no sabía por qué. Cuando comienza a controlar la herramienta del lenguaje, es conocedor de conceptos como “familia” y entiende por qué la gente huye de él, por qué es diferente y, cuando finalmente aprende a leer y encuentra el diario del doctor, es conocedor de sus extraños orígenes.

Los niños, con corta experiencia vital, utilizan el lenguaje como puente simple entre mente y Realidad. Más adelante, copiando ejemplos de su entorno, aprenderán que, utilizando técnicas de memoria, rodeo y conexión entre puentes anexos, también es una herramienta para la diversión, el relato, la manipulación o el dolor. 

Es decir, las personas aprendemos que el lenguaje es útil para la comunicación y satisfacción inmediata de nuestro “Ello” y, a través del refinamiento de su uso, para la provocación de emociones, respuestas y hechos en nuestra Realidad. El perfeccionamiento del lenguaje es un proceso paulatino que se mezclará con otros muchos durante el crecimiento. El monstruo, por ejemplo, acaba viéndose capacitado para exigir un segundo miembro de su especie a Frankenstein, amenazándole con hechos que podrían herirle de negarse a cumplir sus deseos, prometiéndole que esa creación dará lugar a algo positivo, que su odio retrocederá y sus crímenes cesarán.

El centro del aprendizaje por excelencia es el colegio, que impulsa la adquisición de recuerdos en serie. Llegamos entonces a la Educación. Y ¿qué es?

Educar consiste en empapar. Empapar de Geografía, Literatura, buenos modales o pensamiento crítico, da igual, todo ello entra en la categoría, pero precisamente por eso hay que prestarle mucha atención. No siempre se para uno a pensar que todos estos conceptos estén tan estrechamente relacionados, pero resulta que la forma que tenemos de estructurar nuestro entorno la aprendemos casi entera en el colegio. Allí aprendemos, por ejemplo, a vivir en sociedad y a tratar con individuos que representan diferentes papeles en ella: nuestros coetáneos, con mismos deberes y derechos que nosotros; los profesores, responsables de nuestro proceso de desarrollo y el éxito o fracaso del mismo, representan el avance, y son responsables también de nuestra seguridad; la señorita del botiquín, (en portería o enfermería, según qué colegio), cumplirá el papel de la sanidad; el director, que visita la clase semanalmente, despierta nuestra conciencia de autoridad máxima; los niños mayores serán los de clase superior y los niños con gafas, cualquier diferencia con la norma o menor edad, los de clase inferior.

Así aprendemos que el mundo es sociedad, y la sociedad tiende a estructurarse. Este aprendizaje, forjado con premio, castigo y eventos que nos arrancan emociones, nos implanta en la mente un esquema ordenado y limitado que condicionará nuestra conducta en el mismo colegio y, cuando salgamos, en órdenes similares. Sólo los mentores realmente interesados en el desarrollo a largo plazo del individuo se esmerarán en inculcarle un pensamiento crítico, basado en una baraja de opiniones, el contraste de las mismas y el interés en forjar una propia.

Ésta es una herramienta fundamental a la hora de formar a las personas como entes nutridas, hábiles y capaces para tomar decisiones y gestionar conductas, primero respecto a sí mismo y, como resultado, respecto a su entorno o Realidad. Los niños, como lienzos en blanco con finos bosquejos de herencia que son, han de ser guiados para conocer la importancia de saberse y construir una identidad nutrida de sentido para desenvolverse con la seguridad que brindan el autoconocimiento y la conciencia situacional.

Uno de los problemas esenciales es que la dinámica social actual estipula este proceso al revés: el individuo actúa primeramente empujado por requisitos externos y después, si le da tiempo, se ocupa de analizarse. Esto abre brechas que hacen vulnerable a nuestra Humanidad permitiendo a agentes externos manipularla, acceder a través de instintos primarios a la sofisticada construcción que tenemos por personalidad. 

Esta inversión en el proceso de cimentar la identidad da lugar al trastorno de ideales, que pasan de ser individuales a comunes. Se da en primer lugar una necesidad de satisfacer a nuestro entorno como parte de él (trabajo, rutina, productividad, aspecto acorde al canon..) y en segundo lugar la necesidad de satisfacer nuestra Humanidad individual; pasamos, pues, a infravalorar necesidades fisiológicas y primarias (horas mínimas de sueño, hábitos de alimentación, afecto, autorrealización...). Ahora priman la supervivencia y aceptación social sobre el equilibrio biológico y la auto-aceptación. Pero sin lo segundo no es posible lo primero de una manera coherente, sustentada de sentido y útil para el individuo. 

Este hecho da a luz un caos, una identidad diseñada por la norma y alimentada por satisfacciones efímeras y vacías. Esto es enteramente aprovechable por autoridades e industrias. Su deseo es el avance controlado de la sociedad, y para controlar este avance es necesario controlar antes las identidades individuales ajustándolas a un canon que ha de cumplirse. Los sistemas de autoridad jugarán su carta del castigo: la fuerza bruta y la extorsión para generar el miedo en todo aquel que suponga un obstáculo en la imposición de su esquema.

Testigo de ello es el documental La doctrina del Shock, que ilustra con detalle los actos de violencia cruda a los que los grupos implicados (o aludidos por cercanía) son sometidos por el mero hecho de no estar de acuerdo con el sistema de poder: arrase de poblados, abusos físicos y psicológicos, amenazas y muertes indiscriminadas a manos de asesinos a sueldo, militares o estrategas de la conspiración. Todo lo que salga de esa norma será tachado de minoría (colectivo) o ser extraño (individuo). Tanto nos hemos acostumbrado a esta dinámica, que en la mitad de las ocasiones lo extraño nos produce miedo irracional, como bien expresa el profesor George Falconer (en la película adaptada de la novela Un Hombre Soltero) cuando un alumno le pregunta por el significado de un comentario de Huxley acerca del odio de los nazis hacia los judíos3; lo extraño es raro, propio de paria o siniestro.

En el otro 50% de los casos, lo extraño calza en lo positivo; nos atrae lo extraordinario, lo original y lo exótico. Como seres individuales, no podemos evitar sentirnos atraídos por lo único y perseguirlo, está en nuestra esencia y en nuestro Inconsciente; al mismo tiempo, como partes de una sociedad cuya columna vertebral es la norma, padecemos la necesidad de sentirnos aceptados dentro de una especie, de una sociedad, de un canon, de un molde común. El monstruo de Frankenstein, mientras no sabía la razón por la que la mayoría huía de él, se siente confuso, rechazado y, en consecuencia, frustrado y enfadado por los ataques que sufre. Aún siendo ya consciente de sus diferencias y a pesar de no gustarse en su reflejo, él no es malo, es humano, busca afecto, compañía, trata de ayudar (por ejemplo, la niña del río), pero el rechazo sin motivo real, por meros prejuicios, tiende a extenderse negativamente en ambos sentidos, y el sujeto acaba buscando venganza para quienes lo rechazan y marginan y requiriendo un semejante para satisfacer su necesidad de compañía, para descartar el sentimiento de abandono.

En referencia al aspecto siniestro de lo extraño, Freud propone una teoría a través del proceso de percepción. “Heimlich” se relaciona con lo familiar, íntimo, secreto y confortable, mientras que “Unheimlich” se refiere a lo siniestro y angustioso. Ambos términos tienen un punto de partida común: la oscuridad, lo escondido, la intimidad, y difieren en que el primero se refiere a lo que se encuentra bajo nuestro control, y lo segundo a lo que escapa de él. Lo “heimlich” puede tornarse “unheimlich” con la simple aparición de la duda sobre lo conocido, una desconfianza espontánea sobre lo que creíamos que era y que ya no sabemos si es. Siguiendo a Freud, aquellos que rechazan y/o atacan a la creación del doctor Frankenstein, son víctimas del sentimiento de lo “unheimlich”, tienden a huir, a defenderse, porque desconocen y porque el individuo llevado a la vida por el doctor se ajusta a las medidas físicas de un monstruo (grande, feo, tosco y extraño). Esta mezcla entre ausencia de control y prejuicios les produce miedo, les activa el sistema nervioso simpático, que dispara la adrenalina en el cerebro y empuja a huir o atacar.

Herramientas de Manipulación: Neuromárketing 

Existe una disciplina exclusivamente centrada en el estudio del funcionamiento del cerebro y el “Ello” para programarlos en una actitud consumidora. Este es el campo del Neuromárketing. El lanzamiento de un producto al mercado comienza con la búsqueda de in-sights, término que se refiere a las supuestas necesidades que flotan en el Inconsciente. Una serie de voluntarios se someterá a un estudio profundo a través de entrevistas y tecnología aplicada al cerebro para sacar sus in-sights. Si las necesidades de dos o varios candidatos coinciden, se diseñará un producto para su satisfacción y será lanzado al mercado para luego adoctrinar —a través del Inconsciente— al resto de consumidores con diferentes estrategias, recordándoles que el producto en cuestión satisfará una nueva necesidad hasta entonces encubierta.

Utiliza, por ejemplo, nuestra debilidad por ciertos olores para que nuestro cerebro los conciba asociados a un producto o marca determinada (por ejemplo, exponiéndonos a ambos a la vez). De esta manera, la próxima vez que veamos esa marca, estará asociada en nuestro inconsciente al olor que tanto nos gusta, pasando así al banco de “cosas que me convienen” de nuestra memoria, haciéndonos más propensos a consumir sus productos. Los colores y sus efectos en el ánimo, la música, la estructura lingüística... Todo lo que percibimos y que desencadena emociones en nuestra mente es estudiado para la manipulación de la misma percepción. Mientras tanto, formas de vida y sentimientos son diseñados para que los deseemos. Y funciona. Es sorprendente cómo el ser humano tiende a actuar contra sus propios intereses, sin ser conscientes pero creyendo estar en posesión del control.

Este vicio del Mercado tiene antecedentes en los campos de la Política y la Educación.

El sistema educativo contemporáneo, como se expone en La Educación Prohibida4, extiende sus raíces desde la Prusia del s. XIV, cuando sus gobernantes decidieron que no querían un pueblo analfabeto, pero sí un colectivo de súbditos controlables y obedientes. Se instauró así un sistema de educación que enseña a leer, escribir y desarrollar conocimientos limitados en las áreas de ciencias, literatura y artes. Así los alumnos crecen con una cultura común: una serie de conocimientos que inducen al espejismo de saber todo lo que hay que saber, olvidando de esta manera que el autoconocimiento, el análisis y el pensamiento crítico son los cimientos sólidos para el desarrollo de una persona como individuo y como miembro de la Realidad. Aquí tenemos otra cerca de limitación: la creencia de que la cultura es sinónimo de dominio del terreno, cuando es un mapa que muestra un bajo porcentaje del mismo.

La política también se vale del Neuromárketing para el éxito de sus campañas: inyectando ideas de unidad o exclusividad, vendiendo futuros utópicos como posibles, haciendo promesas que todo ciudadano quisiera ver cumplidas...todo esto mediante una gestión de la imagen y el lenguaje minuciosamente estudiada para una aparente credibilidad y una buena acogida.

En su primer capítulo, el documental The Century of the Self aclara cómo nace el proceso de manipulación del Inconsciente para la aceptación por parte del individuo y de la sociedad de su propio sometimiento a ideales y formas de vida diseñados e implantados por el sistema, que tiene como objetivo acceder al dinero, que es poder. Freud advierte que el ser humano es poseedor de una faceta primaria, basada en los instintos, que de expresarse libremente puede ser impredecible. Esto pondría en peligro el control del sistema, siendo necesario vetar la libertad de desarrollo y expresión. El sobrino del psicoanalista, Edward Bernays, apuesta por esta concepción del Inconsciente para sembrar las bases de la publicidad masiva. Si se crea un espejismo de suficiencia y hasta felicidad en el individuo a través de satisfacciones inmediatas, las autoridades controlan, las industrias venden y los individuos creen vivir con acceso a la totalidad de sus posibilidades.

Esta grieta descubierta por Freud —y explotada por su sobrino— da paso a que el individuo esté convencido de vivir ilimitadamente sin ser consciente de que el sentido de su vida viene dado por límites implantados por el sistema y la sociedad, por tanto, esté tornando en un colectivo de clones.

Si la conciencia brindaba la posibilidad de auto-estudiarnos a través de nuestro reflejo, el neuromárketing nos vende la idea de que el reflejo prefabricado por el sistema es el nuestro y es, por tanto, en torno al cual debemos vivir. La manipulación a la que estamos sometidos ha convencido a nuestro “Yo” para sustituir el “Super Yo” propio por uno diseñado por otros. Y así, en vez de perseguir nuestros sueños y vivir según nuestros propios ideales, vamos en pos de un canon común, artificial y vacío.

Consecuencias tangibles e intangibles 

Esto no tiene pocas consecuencias. Una de ellas es el desequilibrio de la biología propia del ser humano. Rutinas asfixiantes, la necesidad de amoldarnos al ritmo de las máquinas, el deseo de un físico que no es natural o el consumo desenfrenado nos han llevado a vivir con naturalidad familiarizados con la frustración o con trastornos como la enfermedad de la prisa, el estrés, diversos desórdenes alimenticios, la depresión o la ansiedad. Estas enfermedades físicas y psicológicas están a la orden del día y son tan comunes como el resfriado, siéndolo también sus remedios (bombas químicas para un organismo que se ha visto en la necesidad de forzar la asimilación de las mismas): Ibuprofeno 600, Prozac, Valium, terapias de rehabilitación...

Además, el incremento del consumo de alcohol y drogas significa, según el psicoterapeuta Luis Miguel Rodrigo en La Enfermedad de la Prisa. Un trastorno de los Ideales5, la necesidad del individuo de abstraerse temporalmente de estas ataduras inhumanas a las que lo somete la dinámica actual, especialmente en el caso de los jóvenes. Éstos afirman que la sensación de conflictos y frustraciones se ve anulada durante los efectos de la sustancia que consuman. Asimismo, en el caso del alcohol, inhibe incomodidades como la vergüenza, sintiéndose capaces así de socializar sin miedo a ser rechazados.

¿Significa esto que para aliviar el desequilibrio que el reflejo carente de Humanidad que el sistema nos implanta, sentimos la necesidad de crear un segundo reflejo artificial a través de, por ejemplo, sustancias químicas? De nuevo mintiendo a nuestra naturaleza.

El sistema nos engaña haciéndonos creer que vivimos como hay que vivir y, cuando el instinto nos lo niega en forma de emociones y sentimientos negativos, lo acallamos engañándolo otra vez con sustancias químicas, igual que en el mundo feliz de Huxley6, cuyos habitantes han censurado su propia conciencia, todo rastro de Humanidad y se rigen según valores sistemáticos por y para la sostenibilidad del sistema; se reproducen químicamente en probetas de laboratorio y solventan toda carencia de sentido o de ganas de vivir con un químico adictivo llamado “soma”.

De cualquier forma, este hecho confirma nuevamente que vivimos bajo una dinámica errónea. Los avances y los cambios son inevitables y siempre brindan algo positivo. La tecnología es una herramienta que, bien aplicada, facilita y soluciona incontables situaciones; la publicidad es otra herramienta que, bien aplicada impulsa el éxito de empresas y la difusión de conocimientos, así como el lenguaje, la educación y otras tantas herramientas que de aplicarse correctamente, no son sino ayuda para el individuo y para la sociedad.

Un ejemplo claro de afectación a la identidad en relación a la civilización es la revolución tecnológica, la cual estalló hace décadas pero sigue abriendo camino cada día. Beatriz Matteo7, de la Facultad de Diseño y Comunicación de la Universidad de Palermo, subraya la importancia de prestar atención al problema que nace de descuidar la consciencia de los jóvenes nativos de la era tecnológica (actualmente, menores de 25 años). Resulta que “uno de los problemas más frecuentes detectados en el aula es la dificultad del alumno para expresar verbalmente una idea, para hacer una reflexión, o formular un pensamiento crítico sustentado en un argumento válido”. Matteo se pregunta si la asfixia de información que ofrecen los nuevos dispositivos e Internet está provocando un vacío de ideas, si el mass-mundo de la red obstruye el proceso de construcción del mundo individual y la inmediatez de información en ingentes cantidades hace que el cibernauta confunda identidad real con virtual. “Tanta información oficia como distractor y los jóvenes ya no tienen tiempo para pensar y generar ideas.”

La presencia tecnológica es tan real como que los menores de 25 años ya incluyen en su legado genético un mayor desarrollo de los dedos pulgares, que han pasado a ser los más hábiles de la mano como resultado de entrenarlos en el manejo de dispositivos electrónicos. Si existen cambios físicos, es obvio que ya debemos considerar que el nuevo lenguaje electrónico ha introducido cambios en nuestra forma de comunicación, de entender la vida y la sociedad.

La civilización, como Jung llama a la sociedad estructurada y en dinámica de avance, es necesaria y es imparable, y nuestra fase primaria parece que se niega a desprenderse de nosotros (menos mal).

Dice Levi-Strauss en El Pensamiento Salvaje, citado por Smithson al inicio de Viaje al Yucatán que “el rasgo característico del pensamiento salvaje es su intemporalidad”; este es un hecho que nos salva como especie, que custodia nuestra esencia aunque nuestra Conciencia se distraiga. El constante avance, cada vez más intenso y veloz, es algo que inevitablemente nos involucra. Sin embargo, siempre cabe reconocerse como individuo, como ser reflexivo, crítico y pensante.

José Luis Pardo insiste en lo necesario de recordar nuestras raíces y encontrar nuestro norte y no perderlo de vista. Los eventos se sucederán, las industrias impondrán la dinámica frenética y las autoridades los esquemas. Ésta es la Realidad que habitamos, pero para participar en ella con seguridad, sentido y equilibrio, no debemos perder de vista la Humanidad que nos define: identidad individual, empatía y pensamiento crítico. Sólo con piezas nutridas de sentido es posible la máquina del avance.

Copyright 2014, Clementina Alonso Hernández

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[1]    SENNETT, R. (2006) La Cultura del Nuevo Capitalismo. Barcelona, Anagrama 2007 2ª edición.

[2]    PARDO, J.L. (2010) Ensayo Sobre la Falta de Lugares. En: PARDO, J.L. Nunca Fue tan Hermosa la Basura.  2ª  edición. Barcelona. Galaxia Gutemberg.

3    FORD. T. (2009) A Single Man  [película]:

 -Dice (Huxley) que la frase más absurda de la Biblia es “Me odiaron sin motivo”; ¿Quiere decir que los nazis  tenían razón al odiar a los judíos? ¿Es Huxley antisemita?

-No. Los nazis no deberían odiar así a los judíos, pero su odio no es algo sin causa, sólo que esa causa no era real...La causa era el miedo. Pensemos en otra minoría, una que pase inadvertida, si es necesario; hay toda clase de minorías: los rubios, la gente con pecas. Pero las minorías sólo se consideran tal cuando constituyen alguna clase de amenaza para la mayoría, ya sea real o imaginaria. Y en eso se halla miedo. Y...si esa minoría se hace invisible, el miedo es mucho mayor. Y el miedo es la causa de las persecuciones a las minorías. La causa es el miedo, las minorías son sólo personas, personas como nosotros.

El miedo está conquistando nuestro mundo; el miedo se está utilizando como herramienta de manipulación en nuestra sociedad.

4    DOIN, G. (2012) La Educación Prohibida [documental]

5    RODRIGO, L. M. (2010) La Enfermedad de la Prisa. Un Trastorno de los Ideales. Madrid, Psimática Editorial.

6    HUXLEY, A. (1969) Un Mundo Feliz.Barcelona, Debolsillo

7    MATTEO, B. (2011) El Lenguaje de Las Ideas. [en línea] Palermo: Facultad de Diseño y Comunicación. Universidad de Palermo. http://fido.palermo.edu/servicios_dyc/blog/images/trabajos/3999_12592.pdf

Egoísmo bien entendido

Mi mente es perezosa.

Con frecuencia, no hacer nada

es mi más beneficioso modo de trabajar.

Virginia Wolf

—Tengo problemas con Dios… —entra como un vendaval en la consulta.

—Uh, uh….

—¿Se ríe de mí?

—En absoluto, tener problemas con Dios es peor que tener problemas con cualquier otra cosa.

Tomó unos apuntes rápidos en la ficha, se repanchingó en la butaca y miró con curiosidad a su interlocutora. Luego le preguntó:

—Y dígame, ¿qué problemas tiene exactamente con Dios?

—Bueno, doctora, esperaba que Ud me aclarase este punto…

—Señora Mateos, no he estado presente en sus discusiones con dios; malamente puedo aclarar extremos de los que no conozco ni su existencia —y se quedó tan ancha.

—No me escucha, no me contesta a lo que le pregunto, no me da lo que le pido y el caos parece invadir el mundo entero, la crisis nos come, la corrupción nos invade, la juventud está sin empleo y Él no hace nada. Es egoísta, prepotente y narcisista. Y muy poco comunicativo, como todos los de su calaña.

—Defina calaña…

—Hombres.

—¡Qué interesante eso que dice! ¿Ud. cree que dios es hombre?

Ella mira a la doctora casi escandalizada.

—¿Usted no? ¿No será una de esas modernas que creen que Dios es la Diosa Madre, Todopoderosa Nutridora, Atenta Cuidadora, en resumen: mujer? Porque no tiene ninguna pinta de ser una de nosotras...

—Pues lo cierto es que nunca me he entretenido en intentar definir a dios, pero vamos a lo suyo, que es lo importante. ¿Qué problema tiene con él, exactamente?

—Bueno, no es un problema concreto; son muchos, todos los que le he dicho.

—¿Qué idea tenía usted de dios que parece haberla defraudado? ¿Qué cree Ud que debería ser dios para que no tuviera problemas con él? ¿Cómo sería Ud si fuera dios? —la doctora seguía mirándola atentamente; parecía fascinada con ella.

—Pues lo tengo muy claro: todos, absolutamente todos seríamos iguales, absolutamente iguales, ¡eso lo primero!

—¡Qué interesante! ¿Y qué más? ¿No le parece que todos somos ya iguales?

—¿A usted se lo parece? Jóvenes que parecen modelos y levantan la envidia de las que no se saben maquillar; hombres multimillonarios que no saben qué hacer con tanto dinero pero no dan de comer a los pobres negritos que mueren como chinches en esos países tan desoladores; mujeres elegantes que cuando se deshacen de sus trapos los tiran en lugar de darlos para que nadie vuelva a llevar lo que ellas llevaron; profesores que abusan de niños; padres y madres que se dedican a podar a sus hijos a su conveniencia y según sus estados de ánimo... Rubios que matan por ser morenos; pobres que matan por ser menos pobres... 

—O sea, que está siendo literal: todos absolutamente iguales en el mismo sentido...

—Sí, así es —tomó aire y prosiguió—. En segundo lugar, trataría a todos mis hijos de la misma manera: con justicia perfecta, amor infinito, les daría libertard absoluta y dejaría que tomasen sus propias decisiones según sus gustos y sus creencias...

—Eso ya no sería posible: todos decidirían hacer lo mismo y tomarían las mismas decisiones a la vez, puesto que todos –al ser absolutamente iguales— tendrían las mismas creencias y gustos y, por lo tanto, se encontrarían todos en el mismo punto exacto del tiempo y del espacio a la vez… Aunque tiemblo al pensar en esas corrientes masivas de población migratoria cada vez que cambiase el deseo común, que ya serían un problema serio si el destino fuese, por ejemplo, Rusia, Estados Unidos, Canadá, China o Sudamérica entera. Pero, ¿qué pasaría si todos quisiésemos vivir alegremente en Menorca, por ejemplo?

—Bueno, pues agrandaría Menorca, porque soy Dios y puedo.

—Bien, punto aclarado. La felicito por su imaginación expansiva. Es innegable que ha pensado en todo este asunto muy detenidamente. Prosiga, por favor.

—Por cierto, doctora, quiero aclararle que el orden en que enumero estos puntos es para aclararme yo, no porque unos puntos sean más importantes que otros; todos son básicos e innegociables, por supuesto...

—Por supuesto.

—Bien. En tercer lugar, eliminaría el paro; es más, no lo habría creado.

—El paro no sería problema, pues le recuerdo que los ha creado a todos iguales: todos trabajan o todos en paro. Si fuera así no se llamaría paro, así que ¡eliminado el paro! O no creado, como dice usted.

—Eso es, todos tendrían trabajo; un trabajo digno y bien remunerado.

—Todos trabajarían en lo mismo, ya que todos tienen las mismas creencias y deseos y gustos. Defina un trabajo digno y bien remunerado. ¿A qué los dedicaría? ¿Todos ingenieros industriales? ¿Todos médicos? ¿Todos agricultores? ¿Todos presidentes de gobierno?

—Todos dignos y bien pagados, haciendo lo que les guste. Por encima de todo, la ética.

—Propone usted una idea original de sociedad; original y enormemente justa. Si lo he entendido bien, habría usted creado una Menorca enormemente expandida habitada por seis mil quinientos millones de dignos profesores de ética, todos rubios y muy bien remunerados, amados incondicionalmente por usted que es dios, que los mantiene a salvo de todo contratiempo ¿es así?

—Por ejemplo.

—Bien, y dígame, ¿dónde gastarían esos mil millones de profesores de ética su digna remuneración? Porque no hay más que profesores de ética: no hay agricultores, ni recolectores, ni fabricantes de mermelada, ni de lavadoras, ni arquitectos, ni mezcladores de cemento, ni…

—¡Basta! Yo arreglaría cualquier pega que pudiera surgir: crearía las casas de la nada, las hortalizas surgirían de la tierra por mandato mío (todos seríamos vegetarianos) de tal forma que no hiciera falta sembrarlas, cocinarlas ni tratarlas. Porque, señora mía, al ser todos profesores de ética, no habría productores de abonos químicos que envenenaran a mis hijos.

—¡Guau! Es alucinante.

—¿Qué le parece? ¿No sería eso lo justo? Mi mundo sería perfecto, no esta chapuza de mundo creada por un prepotente y descuidado egoísta, de naturaleza narcisista y poco comunicativo ser que se mantiene alejado de sus hijos a los que miente diciéndoles que pidan y se les dará y luego los deja preguntándose que qué es lo que han hecho mal para pedir y que no se les conceda… ESE es el problema: que miente como un bellaco.

—Uh, uh… Y dígame, ¿cómo es su padre?

—¿El terrenal?

—Sí, sí, el terrenal. Su padre biológico.

—Es inteligente, divertido, trabajador, adora a sus hijos y a su mujer, y nos lo ha dado todo.

—Por suerte, su padre no se parece a dios, ¿eh? Aunque hubiera estado genial que dios sí se pareciera a su padre, ¿no?…

—¡Desde luego! Y usted, doctora, ¿qué haría si fuera Dios?

—Uuummm…

—Venga, ¿cómo lo haría? No es tan difícil, usted sabrá cómo es su mundo ideal, ¿no?

—Bueno, este no me parece malo, la verdad. Aunque sí mejorable, claro…

—¿Entonces? ¿Cómo puedo arreglar el mundo, doctora? Me estoy volviendo loca con este mundo que me parece que no es el mío. Injusto, imperfecto, competitivo, ignorante…

La doctora miró a su paciente fijamente, mientras se decía que no iba a consentir que esta loca se subiera por las nubes y se quedara atascada allí. Había llegado el momento de ponerle las cosas claras y los pies en el suelo. Iría con cuidado pero sería firme:

—¿Y por qué no se arregla usted primero?

—¿Cómo dice?

—Mire, señora Mateos, déjese de zarandajas y de arreglar el mundo, que es algo que no puede hacer. Ocúpese de usted, de forma egoísta, poniéndose la primera de la fila en sus prioridades. Cuando haga eso con maestría, podrá hacer algo por el mundo, sin duda.

—¿Me está usted diciendo que hay que ser egoísta? Por Dios bendito…

—Sí, egoísta, porque mientras esté jodida no puede arreglar nada que no sea usted misma, ¿es que no lo ve? Si cada uno nos ponemos los primeros de nuestra propia fila, se acaban los problemas. NO SE INQUIETE. Relájese. Haga cosas que le gustan, disfrute de su casa, sus amigos, cómase un trozo de su tarta preferida y déle gracias a su dios por todo eso.

—Sí, eso es muy fácil decirlo, pero ¿cómo evitarlo? —lloriqueó, derrumbándose.

—Sencillamente, no se inquiete. ¿Qué parte de no se inquiete no ha entendido? Deje que su dios se ocupe del mundo mientras usted se ocupa de usted y disfrute, que luego podrá echarle una mano, si lo desea (y a lo mejor se queda tan fascinada con su propia vida que no lo deseará, y a su dios le parecerá bien, créame).

—Doctora, ¿usted cree en Dios?

—En su caso concreto, dios me parece una buena idea…

—¿Eh?

—Sí, porque está usted ahora en un momento delicado de su vida y tiene que aprender a pensar de forma que la beneficie a usted antes de querer beneficiar al universo entero, deje esos trabajos de Hércules. ¿Y qué le beneficia más: creer que está sola en el mundo, abandonada a su mala suerte? ¿O que hay algo más grande que usted que la sostiene en todo momento y se ocupa de usted? Definitivamente, señora Mateos: dios es una buena idea en su caso. Y no se meta presión con esto, métasela a él, que tiene espaldas anchas.

—Pero…

—Pero nada, que tiene que creer en dios y se acabó. Que a usted eso le conviene, créame que sé de lo que hablo. Mi colega Jung y yo pensamos que nuestros pacientes solo rematan su curación cuando hacen las paces con su dios, sea su dios el que sea.  Y como terapia le recomiendo que ande media hora a diario y escriba tres carillas cada día con todo lo que se le pase por la cabeza en ese momento: sin filtros, sin intentar hilarlo o poner las tildes donde corresponden. Sencillamente, escribiendo sin levantar el boli del papel. Y no se preocupe, que dios no se va a ofender por nada de lo que escriba. Le han dicho ya de todo y no se ha derrumbado nunca. Confíe.

—¡Pero si no sé redactar ni la lista de la compra!

—Hágalo. A lo loco. Déjese llevar.

*   *   *   *   *

—¿Qué te ha dicho la doctora? —le pregunta su amiga Cari en su conversación telefónica de la tarde.

—Que me meta solo en mis asuntos, básicamente. 

—¡Qué raro! Yo creía que tu doctora era menos sensata.

—De todos modos, a mí me parece un tratamiento muy simple; creo que no me toma en serio.

—Que sí, mujer, ¿cómo no te va a tomar en serio? Tú hazle caso, que ella sabe. ¡Ha hecho la carrera de eso!

—Ya, pero tú no has hecho ninguna carrera y me dices lo mismo. Cada día.

—Bueno, seguro que lo mío es casualidad...

El síndrome del Bonsai

Las explosiones de violencia son producto de

nuestra incapacidad de comunicarnos. Es necesario poner énfasis

en la prevención y visibilizar los efectos de la violencia.

Debe enseñarse que  la violencia no es parte de la naturaleza del hombre.

(Angélica Valenzuela, directora de CICAM Guatemala)

En su blog Jardines y Plantas (about.com), el artista puertorriqueño Andrés Fortuño cuenta "su primera vez" con los bonsais:

"Recuerdo la primera vez que compré uno. Lo llevé a casa y lo coloqué en la mesa de centro (en el medio de la sala). Se veía fenomenal. Era la pieza más comentada en todas las visitas. Claro está, mientras se mantuvo con vida.

En realidad no llegó a morir del todo, ya que logré rescatarlo una vez lo saqué al patio. Pero estando dentro de la casa se le notaba a simple vista el decaimiento. Terminó casi sin hojas y visualmente no muy atractivo. Pero una vez comenzó a recibir agua de lluvia, sol y sereno, el pequeño árbol volvió a ser el espectáculo que fue en un principio."

¿Qué es un bonsái?

Según la definición de Bonsai Empire, "la palabra bon-sai es un término japonés que, traducido literalmente, significa “plantado en una maceta”. El objetivo final del arte del Bonsái es crear una representación miniaturizada pero realista de una parte de la naturaleza, concretamente de un árbol. Los bonsáis no son plantas genéticamente enanas, de hecho, casi cualquier especie puede ser usada para formar uno de ellos."

Así que, básicamente, el bonsai es un árbol de crecimiento atrofiado por manipulación externa, ya sea intencionadamente  --por parte del hombre-- o al azar por la propia Naturaleza, explica Andrés Fortuño. 

Es decir, lo que convierte un árbol en bonsai no es el propio árbol o su genética sino su proceso de formación. Si sus semillas caen en un terreno rocoso, por lo general ventoso, donde hay animales que mordisquean continuamente su copa, o el crecimiento de sus raíces y ramas se ve restringido por el terreno y/o el clima, y el el árbol al crecer se adapta a estas condiciones, se crea un bonsái de forma natural. 

O puede impedírsele crecer en toda su gloria con técnicas meticulosas que requieren de una gran paciencia y atención: se le van podando las ramas y raíces con el único fin de manipular su desarrollo natural, se puede decir que a capricho de quien lo cultiva. Pero al mismo tiempo se atienden sus necesidades para mantenerlo con vida: se riega y cuida con esmero, porque el verdadero placer es que crezca bajo el control de tus manos. Y así obtienes 'tu obra'. Es decir, la misma persona que va 'destrozando' la planta es la persona que le permite seguir viviendo.

Según los expertos, los bonsáis crecen mejor en el exterior, y para crear uno hay que escoger el tipo de planta adecuada (aunque prácticamente todos los árboles pueden convertirse en bonsáis). Es conveniente, a la hora de elegir, que sea de crecimiento rápido y que produzca muchas ramas, y ponerlo en el tiesto adecuado: un recipiente ancho y poco profundo --o incluso tipo bandeja--, con agujeros en el fondo para restringir el crecimiento de las raíces. Antes de plantarlo, hay que limpiar las raíces de la tierra antigua, con cuidado y mucha delicadeza para no matarlas. A continuación, se alambran (se amarran con alambre) las raíces y el tronco a los boquetes del tiesto para que no se mueva y quede bien sujeto y erguido. Terminado de alambrar, se le pone la tierra, bien distribuida a todo su alrededor cubriendo el pie del árbol y teniendo cuidado de rellenar los espacios entre las raíces no dejando bolsas de aire. Por último, poda el exceso de ramas dándole la forma que deseas (la más utilizada es la triangular) y ya está listo para exposición. Cubre de agua hasta el pie y déjalo hidratándose unos 15 ó 20 minutos, tiempo en que alcanza su punto perfecto de saturación.

Sácalo al exterior, a un lugar donde reciba sol y aire en abundancia.

Y no te preocupes, da muchísimas satisfacciones. En cuanto vayas aprendiendo su comportamiento y conozcas cuáles son sus necesidades básicas sin matarlo, no podrás esperar para crear otro. 

*****

Comiendo ayer con la psicóloga Encarna Nouvilas, me habló de pasada del síndrome del Bonsai, y al explicarme lo que era de inmediato me pareció un nombre taaaaannn bien puesto... que me dió miedo. 

Es el síndrome que sufren las personas maltratadas psicológicamente a manos de otra concreta, siempre muy cercana (un  padre o una madre maltratados o controladores,  un esposo o una esposa prepotentes, un jefe perfeccionista bien intencionado...), que se dedica sistemáticamente a podar y recortar a su gusto las cualidades de su bonsái en forma de aislamiento de la familia de la víctima, ninguneo, crítica humorística o "cariñosa" en público, actitud supuestamente compasiva a las espaldas de su víctima y otras lindezas por el estilo.

Una de estas formas "compasivas" muy habituales se da en los divorcios, cuando padre o madre bienintencionados le dicen al hijo: Ahora que ya no estaré yo para hacerlo, vela por mamá, la pobre no sabe cuidarse sola; o algo como Papá se va a sentir muy solo, no puedes permitirlo, es un hombre inseguro e indefenso. Con lo que dejan en las espaldas de un hijo -en muchas ocasiones todavía en edad de jugar- con una mochila que no debería portar. ¡Hala, ya han creado otro podador !

Estos jardineros de la especie humana recortan tanto y tanto que, en un no muy largo lapso de tiempo, la víctima acaba por creer que nunca tuvo esas ramas (y lo que es peor: que no existe la posibilidad de que vuelvan a crecer en ella). Pero cuando estos jardineros bienintencionados ven que el pequeño bonsái está moribundo, lo alimentan para revivirlo lo justo: una palmadita en la espalda por algo bien hecho (no demasiado importante, quizás una jugosa tortilla), unas palabras de verdadero cariño, un acto de contricción o una pequeña disculpa (por ejemplo, cansancio por el trabajo: esa es buena y habitual)... Hasta que el arbolito ha revivido un poco y se ha vuelto a confiar, momento en que todo vuelve a su verdadero ser y recibe de nuevo una severa poda "a cruces".

Me contaba Encarna que siempre, siempre este maltrato psicológico tiene su orígen en la educación o el propio maltrato sufrido por el "podador". Que incluso se hace en ocasiones con buena intención (si te lo digo por tu bien), "sin querer". Pero eso a mí no me sirve de excusa, porque todo humano que llega a la edad de crear bonsáis de su propia especie, ha pasado por la edad de pensar con la cabeza en lugar de hacerlo con el trasero.

El supuesto amor con violencia no es amor turbulento y apasionado; es violencia sin más. Y la víctima se ve en la necesidad de defenderse a su mejor entender.

Crear una relación de afecto con el agresor es una estrategia activa de supervivencia de estos pequeños y elegantes arbolitos, ante los riesgos que implicaría tratar de separarse: el incremento de violencia e incluso la muerte. Llega incluso a ser considerado esto, por parte de la víctima, una respuesta normal ante una situación anormal.

La víctima se esfuerza por mantener contento al agresor (aunque nunca termina de conseguirlo, ¡peligro!) volviéndose hipersensible y estando siempre alerta para detectar las necesidades y estados de ánimo del podador. La víctima niega su rabia y crea un vínculo con el lado positivo del agresor, con la esperanza de que la deje vivir... Suena fuerte, ¿eh? Pues existe, y existe en todo tipo de estrato social, y cuanto más alto el nivel social, más refinado y sibilino es el maltrato.

Creo que esto ya lo he dicho, pero no me cansaré de repetirlo. Siempre advertí a mis hijas de que ni el primer grito ni la primera hostia ni la primera humillación son nunca los últimos, y que nadie mejor que ellas pueden saber/juzgar/decidir lo que más les conviene. Nadie. Porque a ninguno nos gusta que nos poden ni nos recorten a su manera, no nos da felicidad y luego puede que sea demasiado tarde... Como para las chinas y japonesas a las que les vendaban los pies y luego quisieron desvendárselos: los tenían podridos y, sin vendas, dolían a rabiar.

Conviene dejar eso bien grabado, aun a riesgo de aburrir a tu público menudo (al que, sin duda, aburrirás).

My Way: Infelicidad instantánea.

No hay nada más tonto que seguir haciendo las cosas

de la misma forma una y otra vez esperando resultados diferentes.

Epicteto de Frigia

Mientras nos llega o no nos llega la felicidad, queremos ser felices. Y cuanto antes mejor. Y llevamos toda la razón al querer serlo, porque sabemos que es posible si hacemos todo lo que podamos para conseguirlo.

Nos conviene recordar que es difícil que lo que ha costado decenas de años alcanzar a religiosas de clausura y varias reencarnaciones al Dalai Lama nos vaya a llegar a nosotros por ciencia infusa o lotería cósmica el próximo lunes. Y nos conviene recordarlo porque cuando amanezcamos el miércoles y nos demos cuenta de que todavía no somos felices-perdices para siempre jamás, podemos sentir cierta frustración y nos veamos tentados a tirar nuestro proyecto de felicidad sostenible por la ventana del baño.

Como ya sabemos, la frustración es una herramienta muy poco útil excepto para amargarte la vida, destruir tu autoconfianza, echarle a Dios o a otros culpas que no tienen y pegar portazos. Y ninguno de estos resultados son sexys, glamurosos, dadores de energía o provocadores de felicidad. La frustración es paridora de pensamientos altamente peligrosos (para ti y para otros), acciones inadecuadas y muy  malísimos modales.

¿Qué hacer?

Debes saber que, oficialmente, la frustración es una forma muy pobre y poco amable de expresar la realidad: tu rabia por algo que crees que no controlas. La frustración es esperar que el mundo y sus habitantes sean de la forma en que tú quieres que sean porque tú lo dices y lo vales. En realidad, las cosas son como son y ningún grito que pegues a tus hijos o patadas que le des a la papelera va a cambiar eso en este momento. Lo único que en realidad puede cambiar eso que te frustra es tu perspectiva del asunto. Y hay pasos útiles y probados que te ayudarán a manejarte en este espinoso tema. Por desgracia para todos, como el resto de asuntos concernientes a la felicidad, son pasos que no se dan solos y tenemos que trabajarlos hasta que los hacemos hábito en nosotros:

• Lo primero de todo, la base, es saber qué es lo que está causando tu frustación. Dar patadas al gato o hacer un comentario sarcástico sobre la habilidad de tu hijo jugando fútbol no te dará pistas y sí la infelicidad instantánea. Tienes que buscar una alternativa saludable para ti, el gato y tu hijo. Quizás te ayude saber que los motivos más comunes causantes de frustración son: la impaciencia por la lentitud de otras personas, el sistema o Dios. La poca o lenta comprensión que otros muestran de los hechos o la situación en liza. La falta de fiabilidad --a tu parecer-- de otra persona, de la información o del sistema. Sentido general de traición o injusticia acerca de las cosas que están ocurriendo en tu triste vida. El sentimiento resultante de no haber hecho algo o de no haberlo hecho a tiempo. Querer que las cosas se hagan siempre a tu manera...
• Reflexiona bien sobre las respuestas que te lleguen al respecto del punto 1 y encuentra un "contra-pensamiento" que relaje tu frustración. Por ejemplo, si estás rabioso porque odias los lunes y, además, está lloviendo y el agua te deja el pelo hecho un asco, la gente choca contigo en la calle y tu taxi llega con retraso (tienes una reunión a la que llegas tarde) no hay nada que puedas hacer al respecto más que aceptar los hechos (si es con humor, mejor). Decide que la próxima vez cogerás un paraguas y llamarás un taxi con más tiempo. En cuanto al pelo, quizás quieras dejártelo rizado de aquí en adelante...
• Cuando veas que la frustración se acerca (en cuanto te fijes de forma consciente en cómo te sientes, aprenderás enseguida a notarlo), respira profundamente y cuenta despacio hasta diez. Esta es una buena forma de crear tu reacción en lugar de simplemente reaccionar y crear tu frustración. Al llegar a diez, estarás preparado para, tranquilamente, hacerte algunas preguntas que te ayudarán a manejar el momento: ¿Son las cosas realmente y al ciento por ciento tal y como yo las estoy percibiendo ahora? ¿Qué tipo de reacción puedo ofrecer que exprese de forma adecuada mi preocupación, mi pasmo y mis deseos en este asunto? ¿Qué palabras puedo utilizar para expresar mi necesidad de ver las cosas también a mi manera? ¿Estoy mirando también las cosas desde el punto de vista del otro?
• Recuerda que la frustración nace siempre de tu deseo de que las cosas o la gente sean de la forma en que las tienes grabadas en tu cabeza. ¿Es la única forma correcta en que la gente o las cosas deban ser? Esta es una pregunta más importante de lo que parece, sobre todo para tu bienestar... Conocí a una mujer que aseveraba con rotundidad que las cosas solo se pueden hacer de dos formas: bien o mal. Teniendo en cuenta que somos casi siete mil millones de humanos en este planeta, da miedo pensar que solo se pueden fregar los platos de una manera: la correcta. ¿Con guantes o sin guantes? ¿Empiezo por los vasos o por los platos de postre? ¿Con estropajo o con esponja? ¿Las sartenes lo último o lo primero? ¿Sujeto los cacharros con la izquierda aunque sea diestro, o con la derecha? ¿Mucha o poca espuma? ¿Los aclaro en la pila o directamente bajo el grifo?...
• Practica el hablar contigo mismo cada vez que la frustración amenace con aparecer. Con el tiempo, tu razonamiento será de forma automática beneficioso para tu salud emocional. Como todo, cuanto más se practica más se sabe sobre este asunto.
• Si nada de esto te da resultado, dale otra patada al gato... Quizás esta vez funcione. 

La felicidad llega muchas veces cuando menos te la esperas. Pero siempre que llega ya te lo estabas pasando bien...